Золотая эра электричества. Какими могли быть викторианские киборги

В жизни современного человека электричество играет чуть ли не ту же роль, что и воздух. О тесном сосуществовании человека с электричеством ученые-естествоиспытатели и философы мечтали еще несколько веков назад. Кто-то видел в нем будущее медицины, кто-то считал его движущей силой человеческого организма, а кто-то фантазировал о том, что когда-нибудь люди не только создадут идентичных себе роботов, но и сами станут подобны машинам. Профессор истории Университета Абериствайт (Великобритания) Айван Морус рассказывает в своей статье на Aeon о том, как наше отношение к электричеству изменялось на протяжении XVIII–XIX веков и какие невероятные (иногда совершенно безумные) идеи возникали у поклонников «всемогущего» электричества среди ученых.

Уже в XVIII веке ученые начали активно экспериментировать с влиянием электричества на тело человека. Причудливые опыты естествоиспытателей порождали в массовом сознании легенды о том, что электричество может наделять наше тело необычными способностями. Например, шотландский доктор Джеймс Грэхем, пионер сексуальной терапии, с 1781 года устраивал сеансы так называемой «божественной кровати» (Celestial Bed), к которой подводилось электричество. За 50 фунтов богатые и бездетные клиенты могли провести с женщиной ночь на этой кровати, и люди верили, что с ее помощью можно лечить бесплодие и разогревать между партнерами страсть. «[Это] дало начало идее о связи секса и фертильности с электричеством, которая сохранялась на протяжении всей викторианской эпохи», – пишет Морус.

В 1791 году итальянский физиолог Луиджи Гальвани в своем «Трактате о силах электричества при мышечном движении» открыл миру животное электричество, которое обнаружил в ходе опытов по препарированию лягушек. Благодаря этому стало понятно, что с помощью электрического разряда можно заставлять мертвые тела животных (и, соответственно, человека) двигаться. Это явление стали называть гальванизмом в честь его первооткрывателя. Примерно в то же время появилось и другое учение – о месмеризме, также названном в честь его создателя, немецкого врача Франца Месмера. Если гальванизм – это животное электричество, то месмеризм означает животный магнетизм. Эту ненаучную теорию, несмотря на ее популярность, уже тогда некоторые ученые презирали как очередной пример шарлатанства.

Месмер утверждал, что в телах животных содержится некий флюид, эдакая магнетическая энергия, и если уметь ее контролировать, то можно лечить психические и нервные заболевания, а также управлять самим человеком, как марионеткой. Электричество стало восприниматься как нечто воодушевляющее и одновременно пугающее, рассказывает Морус. Предположение, что на человека можно влиять с помощью магнитов или электрических разрядов, означало, что в теории реально создать мощный инструмент управления массами.

В 1803 году племянник и последователь Гальвани Джованни Альдини приехал в Лондон со своими опытами по гальванизации, в ходе которых он «оживлял» как мертвых животных, так и людей. На одном из таких представлений присутствовали и члены королевской семьи – наблюдали, как Альдини проводил электрические разряды через тело обезглавленной собаки. Кульминацией приезда ученого стал эксперимент над телом казненного убийцы Джорджа Фостера, который он проводил в Королевском хирургическом колледже. Очевидцы вспоминали, что мышцы лица у трупа дергались, дрожала челюсть и даже открылся один глаз. В результате Королевское гуманистическое общество предложило Альдини свое покровительство, так как видело в гальванизации способ, позволяющий возвращать людей к жизни.

Один из экспериментов Джованни Альдини wikipedia.org

В начале XIX века в английских литературных кругах активно обсуждали возможность создания искусственной жизни. На волне подобных настроений в 1818 году издается роман «Франкенштейн», чей автор, Мэри Шелли, как считается, была вдохновлена экспериментами, которые Альдини показывал английской публике. Примерно в те же годы в шотландском городе Глазго химик и экономист Эндрю Юр провел свой собственный эксперимент по гальванизации трупа. Подопытным субъектом снова оказался казненный преступник (разумеется, другой). Тогда, по словам ученого, электрический разряд позволил ему изобразить на лице мертвого мерзкую улыбку и целую гамму эмоций: ярость, ужас, отчаяние, страдание. Юр явно с трепетом относился к идее человека как машины, работающей на электричестве, так как позже в своем произведении «Философия фабрики» Юр воспевал тот факт, что используемые на производстве машины вынуждают людей вести себя подобно автоматам. Сам Карл Маркс называл Юра «Пиндаром автоматической фабрики», рассказывает Морус.

«Божественная кровать» Грэхема дала начало идее о связи секса и фертильности с электричеством

К середине XIX века среди британских мыслителей распространилось убеждение, что мозг человека подобен батарейке, а нервы – это своеобразные «биотелеграфы». Английский врач Альфред Сми писал в своем труде «Элементы электробиологии» (1849), что наши нервы наполнены электрическим флюидом. В отличие от животных, как считал Сми, в мозге человека есть некая схема, которая позволяет нам познать божественную природу, а чувства наши активируются благодаря электрическим цепочкам внутри. Например, зрение, как он объяснял, – это результат электрических импульсов в мозг от светочувствительных элементов в глазу. Из этого он делал вывод, что все наши чувства можно воспроизвести с помощью определенных электрических приборов, а заболевания нервной системы можно вылечить электрическим разрядом (воздействуя на флюид).

Последним и занимался физиолог Голдинг Берд. Он открыл в одном из лондонских госпиталей «электрическую комнату», где электротерапией лечил пациентов с заболеваниями нервов. Больным другими недугами он также предлагал лечение электрическими ваннами. Это была не единственная подобная лечебница. Лондонский институт лечебного электричества, например, предлагал своим пациентам совместить физические нагрузки и электротерапию – это отдаленно напоминает современные разработки в сфере миостимуляции мышц.

С таким практическим подходом во второй половине XIX века соседствовали и более фантастические идеи о месте электричества в жизни человека. В 1892 году Уильям Крукс, английский ученый, будущий президент Лондонского королевского общества, заявил, что в человеческом мозге существует определенный участок, который отвечает за своеобразную телепатию – передачу мыслей другому человеку с помощью электромагнитного эфира. Английский писатель Эдвард Бульвер-Литтон в своем романе «Грядущая раса» (1871) описывал людей, которые могли управлять электричеством с помощью своего тела и разума, а другой писатель, Э.Э. Келетт, писал в своем произведении «Леди-автомат», опубликованном в 1901 году, о женщине-роботе, неотличимой от реального человека.

В 1900 году в Париже проходила всемирная выставка, в честь которой французские художники создали серию открыток с тематикой «В 2000 году». Рисунки на них отражали ожидания людей того времени: они представляли, что через сто лет люди будут использовать электричество во многих областях жизни – от макияжа до фермерства и путешествий. Интересно, что на одной из картинок были изображены сидящие за партами школьники, к головам которых подсоединены электроды. Учитель же, сидящий неподалеку, «скармливает» книги аппарату-измельчителю, который извлекает из них информацию и отправляет ее в головы учеников.

Карточка серии «В 2000 году» Jean-Marc Côté / Wikimedia Commons

Во многом наши предки угадали: вокруг нас сейчас одни электрические приборы, которые могут чуть ли не все. Учеными созданы роботы-уборщики и роботы-ассистенты, специалисты из области технологий все дальше продвигаются в создании машины, которую сложно было бы отличить от человека. Медики прописывают своим пациентам физиотерапию, а ученые продолжают изучать возможности электрической стимуляции мозга. И ровно как люди викторианской эпохи проецировали на свой организм передовые научные и технологические идеи того времени (вспомните хотя бы нервы как «биотелеграфы»), мы сейчас рассматриваем себя как компьютер. Подобно нашим предкам, которые боялись монстра Франкенштейна, мы теперь боимся искусственного интеллекта, рассуждает Морус. Главное же, по его мнению, то, что даже в условиях, когда перегружать себя новейшими технологиями – это норма современной жизни, нельзя забывать, что они могут сулить нам как удовольствие, так и страдание.